第33章
可疑的經文與逐字靈感論——神對嚴重罪惡施行報應的三個顯著實例。
猶 1:5-7
這三節經文開啟了書信的主要部分，前三節是引言。這些經文向我們展示了神對那些犯下嚴重罪惡之人施行報應的三個實例——曠野中不信的以色列人、不潔的天使，以及平原諸城的居民；在隨後的這三節經文（猶 1:8-10）中，聖猶大指出了這些邪惡之人的罪行與那些正在激怒神對他們施行類似報應的放蕩者之罪行之間的相似之處。我們這裡很可能找到了「從前被定受刑罰的」（猶 1:4）這句話的解釋。這些不虔誠的放蕩者的結局，早已寫在那些以類似方式犯罪之人的結局中了。
開篇經文的希臘文文本呈現出多種讀法，人們可能會像韋斯科特（Westcott）和霍特（Hort）那樣懷疑存在某種原始錯誤，現有的讀法都不完全正確。在它們彼此不同的地方，有三點需要注意：
(1) 在「主從埃及地救了一族人」這句話中，權威版本在「主」（帶或不帶冠詞）、「神」和「耶穌」之間變動。最後一個得到了最好的證實（AB，最好的草書抄本，武加大譯本，兩種埃及譯本，兩種衣索比亞譯本，亞美尼亞譯本的邊註，以及幾位教父）；但反對它的內部證據是巨大的。在聖經的其他任何地方，都沒有說耶穌是道成肉身之前發生的任何事情的作者。如果聖猶大寫的是「基督」，我們或許可以比較「那磐石就是基督」（林前 10:4）。但「耶穌」這一讀法的普遍採用，表明在基督徒的思想和語言中，人耶穌已經完全與永恆的子合而為一。如果「主」（κυριος，不帶冠詞）是正確的，它應該被理解為耶和華；因此「神」雖然不太可能是正確的讀法，但作為解釋是正確的。在亞歷山大的革利免的《Hypotyposeis》的拉丁文譯本中，我們有這兩種讀法的結合，Dominus Deus，而狄迪摩斯（Didymus）的希臘文中有「主耶穌」的結合。可能這三種讀法都是插入語，應該刪除，真正的文本只是：「那從埃及地救了一族人的人。」
(2) 在「雖然你們一次過知道萬事」這句話中，一些被1611年翻譯者遵循的權威版本將「萬事」改為「這事」，而一個權威版本將「萬」變成了陽性而非中性（παντας 代替 παντα）。後者可能是正確的，因為陽性的最後一個字母很容易丟失（特別是在 οτι 之前）；在這種情況下，意思是「雖然你們都知道這事」，即「知道我將要指出的事」。在約壹 2:20 中也有類似的讀法混亂，那裡「你們知道萬事」（οιδατε παντα）或許應該讀作「你們都知道」（οιδατε παντες）。但在這裡，陽性的支持太少，無法採用。
(3) 西奈抄本將「一次」或「一次過」（απαξ）從「知道」移到了「救」，並使其與隨後的「後來」或「第二次」（τοτερον）相對應。在這方面，它得到了亞美尼亞譯本和一份十四世紀草書抄本的支持。如果採用它，句子將變為：「現在我願意提醒你們，雖然你們知道萬事，主既一次救了一族人出埃及地，後來就毀滅了那些不信的。」「一次」與「後來」——「救了一次……第二次祂毀滅了」——之間的對應乍看之下很有吸引力；但正是這種表面的吸引力導致了文本的腐敗。一位近期的作家主張採用它，但他的理由並不令人信服。反對這種移位的外部證據是巨大的；並且沒有強有力的內部證據反對得到最好證實的文本（不像反對「耶穌」這一讀法那樣）來扭轉局面。「雖然你們一次過知道這一切」意義極佳；「那從埃及救了一族人的人，第二次（即在曠野）毀滅了那些不信的」也是如此。
這些無法從中確定選擇真正文本的各種讀法，在考慮逐字靈感論時值得記住。如果聖猶大寫的每一個字都是超自然口授的，為什麼每一個字沒有被超自然地保存下來？顯然，神並沒有以奇蹟或其他任何方式確保聖猶大所寫的確切文字沒有經過修改就傳給了我們。這些修改如此古老、如此廣泛、如此眾多，以至於我們無法確定聖猶大的確切文字是什麼。我們甚至不能確定在眾多變體中我們是否得到了他的確切文字。這不是一個常見的情況。當出現各種讀法時，通常的問題是從傳下來的幾種讀法中選擇正確的一種，因為沒有理由懷疑其中之一是親筆手稿的原始讀法。但有幾處經文，這就是其中之一，人們可以合理地懷疑原始讀法是否已經完全丟失了（徒 7:46；徒 13:32；參見 來 11:4；羅 15:32；林前 12:2；西 2:18；西 2:23；來 4:2；來 10:1；提前 6:7；提後 1:13；彼後 3:10；彼後 3:12；猶 1:22-23）。這種結果很容易通過從原始文件製作的最早抄本中的錯誤，或通過書寫原始文件的抄寫員的失誤而產生。有些人的思想對這種假設非常反感；有些作家向我們保證，在聖經批評中「絕不能訴諸推測性的修訂，即使在公認困難的段落中也是如此」，或者「推測性批評被完全逐出了該領域」。但如果整封使徒書信都可能丟失（林前 5:9；約三 1:9），為什麼現存書信的一兩個字不能丟失呢？有時對現存的幾種讀法中哪一種是原始讀法存在疑問，而對其中任何一種是否是原始讀法存在疑問卻完全不可想像，這自然嗎？無論哪種情況，我們對受靈感啟示的確切文字都處於不確定狀態；因此我們面臨一個令人困惑的結果：全能者特別引導一位作者使用某些詞語和短語而排除所有其他詞語，然而從很早的時候起，在不少情況下，祂卻允許基督徒對這些確切的詞語和短語是什麼產生懷疑。當顯然沒有特別的神聖護理來保存特定的措辭時，我們有權假設存在這種特別的神聖護理來產生特定的措辭嗎？
逐字靈感論給關於受靈感著作屬性的問題（這本身已經足夠困難）帶來了不必要的、不可克服的困難。它堅持認為「在聖經的思想和文字之間永遠無法合理地劃清界限」；這意味著神唯一受靈感啟示的話語是聖經各書作者所使用的原始希伯來文和希臘文措辭。因此，所有不能閱讀這些語言的人都被排除在受靈感的話語之外；因為根據這種理論，受靈感的思想與原始的文字形式是不可分割地聯繫在一起的。但如果受靈感的是思想而非措辭，那麼受靈感的思想在英語或德語中就可以像在希伯來語或希臘語中一樣得到充分表達。無論用什麼語言表達，受靈感的思想都會進入人們的心靈和良知，並使他們確信，通過人類工具帶給他們的，確實在其起源和能力上是神聖的。「從來沒有像他這樣說話的」，這句話不是指所使用的精選語言，而是指語言所傳達的意義。
在我們面前的這段經文中，有幾個點需要注意，其中大多數與讀法的差異無關。
分詞（ειδοτας）是否正確地翻譯為「雖然你們一次過知道萬事」，值得懷疑。將其理解為同樣可能的「因為你們一次過知道萬事」，意義良好，或許更好。他們已經完全掌握了舊約歷史的知識，這就是為什麼聖猶大只需要提醒他們一兩件細節，這些細節對那些行為正在被討論的人的處境投下了可怕的光。這裡的「一次」並不意味著「從前」，正如《和合本》所採用的「雖然你們從前知道這事」，這對於任何了解這裡所使用的分詞和副詞（ειδοτας απαξ）含義的人來說都是顯而易見的。這裡和第3節中，它確實意味著「一次過」。這個希臘文副詞，就像它的拉丁文對應詞 semel 一樣，有時「用於那些做得如此徹底以至於具有永久有效性且無需重複的事情」。它在《希伯來書》中兩次這樣使用：「論到那些已經蒙了光照、嘗過天恩的滋味」；（來 6:4）；即一次過蒙了光照，因此不可能有第二次光照。又說：「因為敬拜的人，既被一次過潔淨，良心就再沒有罪了」（來 10:1）。在《彼得前書》中也是如此：「因基督也曾一次為罪受苦」（彼前 3:18）。這裡的兩個段落（猶 1:3；猶 1:5）含義相似。福音是由使徒一次過傳給教會的；因為不可能有第二個福音。基督徒一次過接受並知道這個福音。
關於聖猶大在「後來就毀滅了那些不信的」這句話中所指的事件，人們曾提出過疑問。霍夫曼（Hofman）、肖特（Schott）等人採用了證據最確鑿的讀法：「耶穌既從埃及地救了一族人出來，後來就毀滅了那些不信的」，他們將後一句解釋為耶路撒冷的毀滅或猶太民族的覆亡。人們認為，這與摩西藉神之手將以色列人從法老手中救出形成了極不自然的對比，因此，「從埃及地救了一族人出來」必須被解釋為「基督藉著救贖之舉，在以色列中並為以色列成就了從律法和罪的奴役中得釋放的救贖」（肖特，《埃爾朗根》，1863年，第225頁）。這種解釋非常牽強且難以置信。讓我們堅持胡克（Hooker）在「聖經釋經中最無誤的準則」：「凡字面解釋行得通的地方，偏離字面最遠的解釋通常是最糟糕的」（《教會政體論》，5. 59:2）。「從埃及地救了一族人出來」的字面解釋在這裡絕對行得通，這句話必須理解為過紅海以及隨之發生的一切事件。這是意義明確的子句，它必須成為解釋意義較不明確之子句的依據：從後者反推前者是極不合理的。既然「救贖」被理解為以色列人從法老的暴政中得釋放，那麼「毀滅」最自然地應被理解為這些以色列人在曠野中的覆滅；這並非指可拉事件（民16:49）或巴力毗珥事件（民25）之後的任何災難，而是指在四十年的漂流中，那些悖逆和不信之人的逐漸滅亡，「他們的屍首倒在曠野。又向誰起誓，不容他們進入祂的安息呢？不是向那些不信從的人嗎？這樣看來，他們不能進入安息是因為不信的緣故」（來3:17-19）。像弗隆穆勒（Fronmuller）那樣，將巴比倫被擄之事也加進去是完全沒有必要的，彷彿「後來」或「第二次」（toteron）是指兩次毀滅。它指的是兩次神聖的作為——一次是憐憫，第二次是審判。
「又有不守本位、離開自己住處的天使，祂用永恆的鎖鏈把他們拘留。」這是聖猶大列舉神對重大罪惡施行報應的第二個例子，這一個例子和下一個例子在兩封書信（猶大書與彼得後書）中是共同的。對於不信的以色列人的毀滅，彼得後書則提到了洪水。修訂版（Revised Version）在此處有幾處改進。它將「第一地位」（first estate）改為「本位」（principality），這與同一詞出現的其他經文相呼應（羅8:38；弗3:10；弗6:12；西1:16；西2:10；西2:15），並插入了「自己的」——「自己的本位」；從而標示出「自己的」與「合適的」之間的區別——「他們合適的住處」。最重要的是，它保留了聖猶大在兩次使用「守/拘留」（kept）一詞時的諷刺意味：「不守（kept not）自己本位的天使，祂用永恆的鎖鏈把他們拘留（kept）」；而在欽定本（Authorized Version）中，由於將第二個「守」替換為「保留」（reserved），這種諷刺意味被破壞了。將「鎖鏈」（chains）改為「束縛」（bonds）並不重要；但值得注意的是兩個希臘詞之間的區別，這兩個詞在新約中都很常見，前者總是作字面意義使用（可5:3-4；路8:29；徒12:6-7等），而後者有時作字面意義（路8:29；徒16:26；徒23:29等），有時作隱喻意義（可7:35；路13:16；門1:13）。這裡使用的正是後者。
可以肯定的是，這段經文並非指天使最初的叛亂，以及他們從天上的權能墮落為邪惡與黑暗之靈。這也不是直接指拉比對「神的兒子們看見人的女子美貌，就隨意挑選，娶來為妻」（創6:2，七十士譯本的最佳抄本將「神的兒子們」譯為「神的天使們」）的解釋。更有可能的是，這是指《以諾書》中一個非常突出的主題，而該書在這一點上正是基於對創世記經文的普遍解釋。對這部極其有趣且令人困惑的著作的討論將留待後面的章節。目前只需說，這部作品是一部綜合性的著作，由不同時期、不同作者所寫，這裡的暗示以及第14、15節中的引用（猶1:14-15），皆來自《以諾書》的第一部分（第1-36章），這部分與最後一部分（第72-105章）可以安全地被視為原始著作，且無疑是基督教之前的作品。該書是否有任何部分是在基督教時代創作的尚存疑問，而其中是否有任何部分是由基督徒所寫則是非常可疑的。霍夫曼、菲利皮（Philippi）和魏斯（Weisse）未能說服大眾相信整部作品具有基督教起源。聖猶大所使用的部分，很有可能被歸於公元前二世紀的後半葉。關於天使之罪的那一部分的概述，將為我們面前的經文提供許多亮點。其中一部分長期以來透過拜占庭作家喬治·辛塞勒斯（Georgius Syncellus，約公元800年）在其《編年史》（Chronographia）中所做的兩段重要摘錄而為人所知（第20-23頁及40-42頁，丁多夫編，波恩，1829年）。我們書信中的引用以及辛塞勒斯的引用，構成了歐洲在1773年之前對《以諾書》的全部了解，當時英國旅行家布魯斯（Bruce）帶回了三份埃塞俄比亞語版本的全書手稿，該版本在阿比西尼亞教會中依然存在。
關於天使之罪及其懲罰的章節（7-36）在一段簡短的引言（1-6）之後突然開始，以諾在引言中祝福義人，並聲明他從天上的天使那裡得到了啟示。「當人類繁衍增多，生下美貌的女兒時，天上的天使們渴望她們，並被她們引誘，彼此說：『讓我們為自己挑選地上的女子為妻。』」隨後，兩百名天使結成同謀，降臨到地上，生下了巨人的後代。他們傳授了巫術和許多有害的技藝；由此擴散的腐敗，以及他們後代的貪婪與暴力，導致了洪水之前的種種罪惡。隨後，全能者對這些犯罪的天使作出了判決，並委派以諾將判決告知他們。「主對我說：『以諾，公義的書記，去告訴那些拋棄了高天及其神聖永恆地位、與地上的婦女玷污自己的天上的守望者，他們在地上將永遠得不到平安和罪的赦免。』」墮落的天使勸說以諾為他們代求；但他的代求沒有被垂聽，他被告知要重複對他們所作的判決。關於他們懲罰的以下細節很有趣。阿撒瀉勒（Azazel，參利16:26，修訂版），首領之一，將被手腳捆綁，扔進曠野的一個洞穴中，並用黑暗覆蓋；他將在那裡保持面部被遮蓋的狀態，直到大審判之日，屆時他將被扔進火中。其他人，在目睹他們的後代互相殘殺之後，將被捆綁在地下七十代，直到審判之日，屆時他們將被扔進火的最深處，永遠被關閉（10:6-9, 15, 16）。「審判已經臨到你們；你們的祈求將不被應允。從今以後，你們永遠不得升天。祂說，只要世界存在，祂就要在地上捆綁你們」（14:2）。隨後，以諾在異象中看到了他們的懲罰。「這些就是那些違背了至高神命令的星辰，被捆綁在這裡，直到他們罪惡的無數日子期滿。你為何對這可怕的地方、對這受苦之地的景象感到驚恐和驚訝？這是天使的監獄；他們被永遠關押在這裡」（21:3, 6）。
特別值得注意的是，正是在《以諾書》這些較古老的部分中，我們第一次在猶太文學中遇到了普遍審判的明確概念。這個觀念非常頻繁，並以多種方式表達。因此，聖猶大所稱的「大日子的審判」（κρισιν μεγαλης ημερας），這一短語在新約其他任何地方都沒有出現，在《以諾書》中被稱為「大審判之日」（10:9）、「大審判的日子」（93:8; 97:15; 104:3）、「大患難之日」（99:5）、「大日子」（16:2）、「大審判」（22:5）、「普遍審判」（22:9）。
聖猶大當然不必從《以諾書》中獲得這個觀念；但該觀念在那裡如此頻繁出現，特別是與不潔天使的罪相關聯，可能影響了他寫下眼前的這段經文。無論如何，所有這些眾多的細節都不會讓我們對聖猶大陳述的起源產生太多懷疑：「不守自己本位、離開自己住處的天使，祂用永恆的鎖鏈把他們拘留在黑暗裡，等候大日子的審判。」它要麼直接來自《以諾書》，要麼來自該書作者和聖猶大共同使用的來源。
所多瑪和蛾摩拉的居民「與這些天使一樣」犯了罪，隨從非法和不自然的放縱；並且「與這些天使一樣，他們也被立為鑑戒，受永火的刑罰。」其含義不太明確，但顯然是說，犯罪的天使被囚禁在監獄中，等待審判之日，屆時他們將被扔進火湖；而平原諸城的火焚及其永久的沉沒，是天使將要沉入其中的永火的鑑戒。也許這裡還有一個觀念，即死海之下燃燒著火山之火。將「永火」放在「鑑戒」之後，而不是放在「刑罰」之後，是完全可能的；這種譯法使陳述更符合實際情況：「被立為永火的鑑戒，受刑罰。」但最後兩個詞放在句末顯得有些尷尬，大多數註釋家反對這種結構（參次經瑪加比三書 2:5）。
這三個案例展示的不是高潮，而是在人物、罪惡和懲罰方面的巨大多樣性。我們既有猶太人，也有外邦人，而在他們之間還有超越兩者的存在。以色列人因不信而拒絕了他們應許的家園，並在曠野中緩慢地滅亡。天使離開了他們合適的家園，犯了重罪，現在處於放逐和監禁之中，等待著更嚴厲的懲罰。所多瑪和蛾摩拉的人在他們的家園中犯了重罪，他們和他們的城市都突然、可怕且不可挽回地被毀滅了。這種巨大的多樣性突顯了道德教訓。無論罪人是誰，或者罪惡的環境如何，像不潔和叛逆這樣的滔天大罪，必會受到神的懲罰。
如果墮落的天使是積極策劃靈魂毀滅的邪靈，那麼墮落的天使又怎能「被拘留在永恆的鎖鏈中，直到大日子的審判」呢？對於這個問題可以給出不止一個答案，但聖經對此問題的保留似乎在警告我們不要進行無益的推測。即使沒有聖經，也可以從邪惡靈界力量的影響中推斷出它們的真實性。聖經似乎告訴我們，其中一些力量是位格性的，有些則不是；有些比其他更自由，且最終都將被擊敗。這對於我們的安慰、警示和確信已經足夠了。知道我們內心的許多邪惡並非我們自身的一部分，而是來自外部，這給了我們安慰。知道這樣的力量正在與我們爭戰，這使我們保持警惕。知道即使是撒但及其軍隊，也能被那些在信心上堅定抵擋的人所勝，這給了我們信心。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「逐字靈感論給關於受靈感著作屬性的問題」：本段反映了自由派或批判性釋經學立場，質疑逐字靈感論（Verbal Inspiration）；保守派福音派則主張聖經原稿在神的主權護理下，即便存在抄本變體，仍能精確傳達神所默示的真理。